孟子性善论的核心是什么,一文了解孟子性善论的主要内容

争论两千年的孟子性善论 究竟如何理解?

性善论是孟子思想的核心,也是他"仁政"学说的理论基础。本文从《孟子》的文本切入,将孟子性善论的思想同现实情景相结合,旨在深化对性善论的理解,从而更好地指导现实生活。

一、固然人人"性本善",环境亦"可使为不善"

子曰:"人之初,性本善也。"而思想是发展的。孟子继承孔子的思想,首创"性善论"。

在探讨"性善论"之前,让我们先回到散发着圣贤智慧之馨香的文本中去,试着从最原始的文字里寻找最初的温暖。

告子曰:"性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流;人性之无分于善与不善也,犹水之无分于东西也。"

孟子曰:"水信无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。今夫水搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使过山,是岂水之性哉?其势则然也,人之可使为不善,其性亦犹是也。"(《孟子·告子上》)

同样是用"水性"类比"人性",告子和孟子就分别提出了不同的观点。告子之看到了水流的一个方面,思想上就难免狭隘地只是指出人性犹如水性,不分什么善与不善。

而孟子的思想就开阔、深刻了许多。水的流向是不分东西,但这不代表也不分上下。人性的善犹如水向下流一样,人没有不善良的,水没有不向下流的。然而这还不是水流方向的全部。接下来,孟子又指出了外力的作用。如果拍击水,使它溅起来,便可高过人的额头。这自然不是水的本性,是外在的形势趋使它不得不如此。人可以做坏事,其本质就是这个外在的形势使水性改变了。

孟子的这段论述不仅借水性指出了人性的本善,更是借水性指出了外在环境对人性的影响,可谓以一喻而得双效。

首先,"人无有不善,水无有不下。"孟子从"水"这一纯自然的物像着手,把人性同水性相类比,也带有朴素的唯物主义的倾向。《文心雕龙·原道》载:"言之文也,天地之心哉!"这里是讲,文章要有文采,要博取自然的灵性。这同孟子关于"水性"和"心性"的论断不可不说是一脉相承的。在物质文明较之当下极其落后的中国古代,人们把更多的经历投入到对自然的膜拜中,把自然的力量看得伟岸高远。那时候的人们,纵使于当下看来有其落后的方面,但他们明晓自己是属于自然的,要从自然中汲取最初的力量。在今天,人们怕是渐趋忘却了自然的意义。于是,有了一切"唯物是从"的观念,有了"宝马车上的眼泪",有了毒死婴孩的奶粉,有了饭菜里不再美味的食用油,有了乌黑的棉被,有了一切的物欲横流。我们反思着,更期盼看到希望。

孟子借"水性"诉"人性",不仅让我们知晓了"人性"同"水性"一样都有其本性,也让我们领悟到人与自然的密切关系。在这里,孟子似乎是把水赋予了灵性,让它跃然于笔墨间,回荡在高渺的天地,徜徉于悠远的时空里。这"水"的灵性,仿佛穿越千年的时光,走到了人性的深处,走到了今天你我的身旁。

其次,"其势则然也,人之可使为不善,其性亦犹是也。"是外在的力量使得水倒流,那么人也是可以"倒流"的,这从本质上说也是外在不良的环境趋使人"倒流"的。

孟子说:"舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希;及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。(《孟子·尽心上》)也就是说,当舜居深山之时,与木石为邻,与鹿豕嬉戏,和深山中的野人差不多少。但是,一旦心中向善的能力被唤醒,便像江河一样,沛然而莫之能御,使舜成为圣人。而如何唤醒人之内心深处这种向善的力量,就成了一个十分重要的问题。因此,孟子十分重视环境与教育对人的影响。他并不是盲目极端地强调性善,而同时也看到了环境的重要作用,这也表面明了孟子思想的多维性。

孟子的这一思想与其孩提时多次搬家的经历应该有所关联。孟子的母亲为给小孟子营造一个良好的生长环境,曾两迁三地。

《列女传》中有这样的记载:

昔孟子少时,父早丧,母仉氏守节。居住之所近于墓,孟子学为丧葬,躄,踊痛哭之事。母曰:"此非所以处子也。"乃去,遂迁居市旁,孟子又嬉为贾人炫卖之事,母曰:"此又非所以处子也。"舍市,近于屠,学为买卖屠杀之事。母又曰:"是亦非所以处子矣。"继而迁于学宫之旁。每月朔望,官员入文庙,行礼跪拜,揖让进退,孟子见了,一一习记。孟母曰:"此真可以处子也。"遂居于此。(《列女传·卷一·母仪》)

圣贤也是需要后天的教育才最终成为圣贤的。小孟子的家曾在坟墓附近,他便喜欢在坟墓附近玩耍。及至搬到市场附近,小孟子又开始学习商人买卖的事。这都说明,在孟子还不是圣人孟子的时候,也曾不自觉地受到外界环境的影响。固然人人"性本善",环境亦"可使为不善"。

争论两千年的孟子性善论 究竟如何理解?

二、人性善,禽异矣,然人诚为善否?

让我们继续看文本:

告子曰:"生之为性。"

孟子曰:"生之谓性也,犹白之谓白与?"

曰:"然。"

"白羽之白也,犹白雪之白,白雪之白犹白玉之白与?

曰:"然。"

"然则犬之性犹牛之性,牛之性犹如人之性与?"

(《孟子·告子上》)

在这里,告子认为"生之为性",即认为只要天生的资质就叫"性",这就把人与动物等同相待了。孟子先是指出"白羽"、"白雪"、"白玉"三种"白"的不同,说明此白非彼白,进而指出"犬性"、"牛性"与"人性"的不同,可谓步步为营,使得人禽之辩水到渠成。

在孟子生活的时代,"人"的作用和意义还没有那么突出。而孟子能把人性与兽性相区分,可谓难能可贵。正是人禽之辩这一点,显示了孟子与其他七十子后学对人性论所持有的不同观察视角,这种差异对我们理解孟子的人性论至关重要。这也正是孟子思想的独特之处。

李村山先生指出,"孟子所讲的人性,是人之所以为人,即人之区别于其他物类的特性"。与告子相比,孟子定义人性的维度显然更为合理,因为凡可以称之为某一事物之性者,不应是这一事物与其他事物的共同点,而应是这一事物与其他事物的不同点,即该事物所以为该事物者。人之所以成为人,就是因为人有不同于动物的"善"的本性。

就是孟子与告子这样看似简单又日常的对话,娓娓诉来这样深刻的道理,可谓绝妙。

然而,人性也不只是不同于动物这么简单。

孟子认为"无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也;"这断论述可谓铿锵有力,甚至带有某些责骂的意味,直指利害。没有同情心的活物不是人,不知羞耻的肉体不是人,不懂谦让不是人,不明是非不是人。孟子这样尖锐、赤裸裸地一抒己愤,鲜明地指出了人不同于动物的"四心"。

孟子指出人要懂得"恻隐"、"羞恶"、"辞让"、"是非"。就现实而看,这更是对人们的期望。尽管我们愿意去相信,在深层次的意识里,人性是善的。而在表层的意识所呈现的行为里,我们看到的更多是有违"四心"的言行。"孔融让梨"的故事之所以传为佳话,是因为懂"辞让"的行为罕有;"八荣八耻"之所以要大肆宣传,是以为"羞恶"的界限早已混沌不清。可见,有违"人性"的言行,自古至今一直都在。这不得不让我们反思人类自身的言行。我们人类,真的配得上"人"这高贵的称呼吗?

争论两千年的孟子性善论 究竟如何理解?

三、四端者,性善之本也

在"四心"之后,孟子进一步提出了"四端":

恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有四端也,犹其有四体也。

这就把"四心"的论断又深化了。孟子将恻隐、羞恶、辞让、是非,同仁、义、礼、智一一对应,并把四端同支配人坐卧行走的四肢相关联,以形象的比喻道出四端的重要性。这四端,是从属于心灵的。而四肢,是从属于身体的。四肢是身体最重要的部分。孟子说"四端"犹如"四体",这就把抽象的心灵概念具体化了,从而把"四端"在心灵中无可取代的重要地位诉透道尽。

接下来,孟子又说:"凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达,苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。"

这相对于之前的论说又是一层深化。只要拥有了"四端",并且都能灵活地加以扩充利用,那就像是刚刚点燃的火把,刚刚成流的河川,一切都蓄势待发、欣欣向荣。若真能把这"四端"扩充了,四海的安定又何足挂齿!可若不加以扩充的话,恐怕连最基本的供养父母也很难做到了。这表明"苟能充之"与"苟不充之"所致的两种极端后果,从而也就自正反两方面论证了"四端"的重要作用。

人之性有"四端"。既然"四端"是人性中最重要的,而人的本性是善的,故而"四端"即为人性善的本质。

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